De Claus-Peter Röh (Fuente: Erziehungskunst 02/2014)
“¿Qué es lo que tiene un buen docente?” se pregunta Claus-Peter Röh, director de la Sección Pedagógica en el Goetheanum.
Una estudiante acabó sus estudios las expectativas muy altas para empezar su trabajo de ensueño: convertirse en maestra de aula en una escuela Waldorf. Seis meses después de haber empezado en la escuela, dijo “Hay algo de lo que no nos habló en el seminario: ¡esto es una auténtica montaña rusa! Ningún día se parece al siguiente y algunas veces no sé cómo sobreviviré. Pero es el mejor trabajo que existe.” Para responder a la pregunta de qué le había impresionado más, un joven maestro respondió: “Las grandes expectativas de los niños, es algo ciertamente real, me sostiene y al mismo tiempo me plantea un reto constante como ser humano”.
La pregunta de “cómo me convierto en un buen docente?” la plantearon jóvenes docentes de un grupo de trabajo en un coloquio. Les pareció que había dos elementos esenciales: la buena preparación de la asignatura proporciona herramientas para la lección. Pero que la asignatura adquiera o no vida en el aula, si los alumnos se abren y pueden conectar con el contenido por propio interés depende de cómo el maestro hace frente a la situación docente como ser humano.
Los docentes deben sumergirse en lo que ocurre como seres humanos completos y no obstante utilizar un método con conciencia crítica que tenga por objetivo comprender, retar y apoyar a los alumnos en sus respectivas etapas de desarrollo.
En cada lección, los valores internos, las actitudes y las habilidades se transforman en acciones externas concretas. Y a la inversa, lo que ocurre en una lección, puede, con la formación correspondiente, tener un efecto recíproco en la actitud interna del docente.
La armonía de la educación y la autoeducación.
Cuantos más docentes logren reforzar a través del trabajo consigo mismos la armonía interna y la acción externa, más seguros de sí mismos estarán cuando se enfrenten a la clase: los niños pueden detectar por sí solos la habilidades en las que han trabajado los docentes. Una anécdota que contaba Mahatma Gandhi ilustra muy bien este vínculo: una madre le pidió que dijera a su hijo que dejara de comer tantos dulces y él le dijo que volviera tres meses después, que entonces él hablaría con el niño. Y así fue. Tras hablar con el niño, la madre preguntó a Gandhi por qué le había costado tres meses decir al niño esas palabras tan sencillas. A lo que Gandhi respondió que primero él había tenido que superar su gusto por los dulces.
Gandhi señala así una ley fundamental de la educación. Los adultos tienen que haber trabajado lo que los niños deben aprender de ellos. Rudolf Steiner también habló de esta ley, aunque de una forma muy distinta. Y es que el siguiente componente más elevado del ser humano siempre actúa a partir del precedente inferior. Es aplicable tanto en la autoeducación como en la educación.
Nivel de niño: Nivel de impacto del educador:
Cuerpo físico Cuerpo o vida etéricos
Cuerpo o vida etéricos Cuerpo astral o sensible
Cuerpo astral o sensible Yo
Yo Yo espiritual
La validez de esta ley puede tomar formas muy distintas en el día a día de la docencia: a través de convicciones adquiridas por sí mismos, los educadores de jardín de infancia trabajan a través de su cuerpo astral y sus fuerzas vítales etérico-rítmicas de crecimiento: cuanta más seguridad, atención y cercanía hay en el ambiente, cuanto más apoyados se sienten los niños por parte de los adultos, mejor pueden crecer y florecer.
Cuando en el momento del cambio de dentición las fuerzas de la vida etérica del niño se transforman en nuevas habilidades de memoria, imaginación y creatividad, la mejor forma que tienen los maestros de aula y especialistas de poder alcanzar y desarrollar estas fuertes fuerzas etéricas de aprendizaje es a través de su propio cuerpo astral. Al entonar una canción, al recitar el verso matutino, al realizar un movimiento, la percepción de los alumnos en cada situación de aprendizaje, al guiar el trabajo escrito y el sentido por el lenguaje al contar una historia: la calidad de cada una de estas actividades viene introducida y determinada por el cuerpo astral transformador penetrado por el yo.
Si posteriormente, durante la pubertad, se libera el poder sensible del cuerpo astral, los profesores de aula y especialistas deben cambiar su actitud: ahora los alumnos explícita o implícitamente esperan un compromiso superior del yo de sus profesores, ya sea en lo que la organización se refiere o la atención. Los adolescentes notan e imitan de forma observadora si y cómo los adultos guían el barco del colegio y cómo reaccionan ante situaciones inesperadas.
Como docentes podemos influir positivamente en estos tres niveles de actividad a través de la autoeducación: los alumnos nos perciben como personas que aprendemos si, como educadores, trabajamos en nuestro propio desarrollo como seres humanos. Esta parte de la persona que crece que quiere desarrollar por virtud su propia fortaleza encuentra orientación y estímulo a través de lo que el docente logra en sí mismo. Así, la autoeducación y la educación hallan armonía a lo largo de los ocho años que el docente de aula está al cargo de la clase.
El docente Waldorf danés, Holger Mellerup, dijo en un debate sobre autoeducación del docente de aula que cualquiera que se desarrolle con los alumnos a lo largo de los años también vive los tiempos tormentosos y desafiantes de la séptima y la octava clase, adquiere fuerzas humanas como, por ejemplo, el coraje y la modestia que le pueden ayudar a convertirse en una autoridad querida en la siguiente clase de primero.
El consejero interno
Si nos fijamos en la biografía humana desde la perspectiva de la autoeducación descubriremos algunas cosas impresionantes. Johann Gottlieb Fichte era de la opinión que “Nadie en la tierra tiene el derecho de dejar sin utilizar sus fuerzas y vivir a través de las fuerzas de otros. Los seres humanos adquieren todas sus fuerzas a través de la lucha consigo mismos y luchando contra sí mismos. La voluntad es la única realidad”.
Si leemos en relatos contemporáneos con que poderío Fichte presentó sus ideas en la Universidad de Berlín, se nos hace evidente el lado externo de este “filósofo de la voluntad”. Pero la fuente de esta fuerza externa yace profundamente en él. Escribió sobre la voz de la consciencia: “Escucharla, es obedecerla sin miedo ni sofistería, con desde la honestidad y sin parcialidad, este es mi único destino, el único propósito de toda mi existencia. Mi vida deja de ser un acto vacío sin verdad y significado.”
Convirtiendo esta instancia interna “sin miedo ni sofistería”, Fichte tocó su “yo espíritu”. Aparece como una fuerza espiritual del futuro, como observar a un compañero, superior que el yo. En la vida cotidiana escolar, alumnos y docentes pueden notar claramente esta fuerza, que no es visible externamente pero que tiene un efecto interno fuerte: ya sea en plena clase, ya sea justo después o bien durante la revisión por la noche o la mañana siguiente, a menudo una voz interior factual, amorosa e incorruptible se hace escuchar y pone de manifiesto lo que se podría haber hecho de otra forma o mejor en nuestras propias acciones. Si los docentes practican una conciencia de su voz, ese ser humano más sabio y superior en ellos mismos, y aceptan el conocimiento de su propia imperfección, podrán sacar de todo ello nuevos impulsos para su docencia. En las conferencias de “El estudio del Hombre”, Rudolf Steiner anima a los primeros maestros Waldorf a escuchar este “segundo ser humano”: “Pero el ser humano que adicionalmente vive en ti, ese segundo ser humano, siempre desarrolla (eso sí, no en el pensamiento sino en la voluntad) una imagen clara del modo en que actuaría en una segunda ocasión, si pudiera volver a hacer las cosas. No subestimes este segundo ser humano que vive en ti.”
El equilibro entre la atención interna y la externa
Los docentes pueden intentar de varios modos percibir este ser humano interno. Si, por ejemplo, si convertimos en un buen hábito revisar la clase y nuestras propias acciones, podrán surgir nuevos impulsos e intenciones en la siguiente lección. Una mejora posterior es la meditación: centrarse completamente en un solo pensamiento durante un corto periodo de tiempo del día por propia voluntad y fuerza requiere una buena dosis de autocontrol y esfuerzo. Tras un cierto tiempo practicándolo, iremos sintiendo una fuerza interior que sustenta nuestra concentración. Cuanto más conduzca la mediación por sí misma, más libertad tendremos para centrar nuestra atención en el contenido pictórico y verbal.
Este tipo de concentración da lugar a una consecuencia inicialmente sorprendente por el modo cómo nos encontramos con acontecimientos externos diarios: el placer por la percepción de los mismos crece. Crece nuestro interés por el modo en que un alumno crea su propia pieza de arte, el interés por cómo otro alumno formula su pregunta o por el ambiente en la que la clase toma nueva cuenta de algo. Esta oscilación entre lo interno y lo externo nos lleva, a pesar de toda la incertidumbre y la preocupación, a esperar con mayor placer lo que nos pueda deparar la siguiente clase.
Los directores de este equilibro creativo son los docentes que trabajan en la armonía entre la educación y la autoeducación.
Sobre el autor: Claus-Peter Röh fue maestro de aula y también de música y religión durante 28 años en la Escuela Libre Waldorf de Flensburgo. Hoy es el jefe junto a Florian Osswald de la Sección Pedagógica en el Goetheanum.
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